形容成语内仁外义的意思及解释

先秦儒学的特点有什么？？

先秦儒家把战争作为关系人民生死、国家存亡的大事来看待，认为文、武之道不可偏废。在他们看来，战争的目的性服从于战争的正义性，战争目的或动机的正义性是战争正义性的前提，而战争的正义性又取决于战争的过程是否保民、恤民，保民恤民的仁义思想则源自儒家厚生利用、无伤为仁的深厚生命精神。保民恤民、厚生利用的原则就必须反对战争，好战必亡，忘战必危,而即使而“止戈为武”、“以战止战”是必要的，那么它也必须最大限度地不伤及无辜，不破坏民生。先秦儒家“敌国不相征”观点乃认为平等的国家之间，一方纵然有征讨另一方的道义理由，但它也没有发起征讨的权利，而必须由超越国家形态和国家利益的更高组织付诸实施；但是，先秦儒家并不以为“敌国不相征”可以成为对内持续暴政且拒绝外国正义性干涉的绝对理由。为抵御外侮和保障国家与社会的长治久安，先秦儒家以为必须在发展经济的同时发展战备，加强对国民的战事训练，以低伤亡、低代价赢得“救无辜，伐有罪”之战争。

先秦儒家思想的特点主要表现在以下几个方面。

一、政治特征：

孔子对于中国政治思想的贡献在于，他系统整理了继承和丰富了以往的历史遗产，创立了以仁礼为核心的政治思想。

1、重视传统、注重继承，儒家一贯主张“祖述先舜宪章文武”，欣赏古昔、效法先王，孔子就说他自己“述而不作，信而好古”，他整理六经也是为提倡古道。后来，孟子则提倡“法先王”少“言必称尧舜”

2、政治和伦理结合，对儒家来说，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础。他们认为修身、齐家是治国平天下的前提，名份制则是儒家伦理的理论基础。即“君君臣臣子子”，要按照礼的关系摆正君臣关系维护这种关系要靠内心的自觉性，即思孝梯。

3、在治国方略上主张德治，以德为主，德刑相辅强调为政以德。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这是对德政可能产生的良好效果的总的描述。孔子还主张对民要“道之以德，齐之以礼”他认为应该用道德和礼教来管理群众，认为理想的政治是免刑。孟子继续了这个传统，主张“省刑罚”，提倡以礼化为主，强调道德礼教在稳定社会次序方面的重要性。而德治的主体是统治者，统治者自身必须加强道德修养才能正人。

4、重人治：君民同乐的太平治世，一直是先秦儒家笃信渴求的乌托邦以及性善的理论基础，注重对人进行利导的礼治而不是对人实施纯粹强制的法治成为一种必然。先秦儒家所推崇的社会组织形式可以归纳为“内仁外乱”。孟子认为行仁政首先要重民，“民为邦本”继承并发展先贤的民本思想，提出“民贵君轻”的观念

5、和贵中庸：“中庸”是儒家思想的重要道德观念，最早由孔子提出，核心是“致中和”，这正是对“中庸”思想的发展，要求事物的各个部分、各个方面都要适度，达到“中的状态，事物总体才能和谐，社会才能长治久安”。

6、在天与人的关系上重于人事，虚于天命。

二、伦理特征

儒家的基本范畴是仁和礼，仁是思想的内核。仁，其本意就是人与人之间和睦、亲密的关系，故儒家讲尊贤也讲亲亲。孔子主张“仁者爱人”，“爱人”就意味着不仅要求仁者爱人，而且包括许多其他方面的道德要求：“恭，宽，信，敏，德”这五者之中孔子比较重视信，他认为“信”是一个很重要的规范。“人而无信，不知其可也”他还认为能做到仁的人其性格具有刚、毅、木、讷的特点，也主张“”孝悌也者，其为仁之本等等。孟子继承并发展了其“仁”的思想，提出了“仁政”的思想，并以人性论、良知论作为仁政说的人性论基础。性善论是他学说的核心。礼则是仁这一内在品质修养要求的外化，即一种外在他律性的规范和典章制度，孔子的“礼”却是积淀在仁中的孔子根据当时的社会背景，认为克己复礼是最能直接实现仁的。即“克己复礼为仁”。只有按照“仁”的要求来约束自己，才能做到“非礼勿听，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”。仁是主观道德修养，礼是客观制度规范。仁是内心自觉，礼是外在控制，构成了“内仁外礼”的整合关系。

三、经济特征

在颇具伦理特色的中国思想史上，利义问题一直是一个问题。从先秦到西汉初似乎只讲重义轻利，没有把义利绝对对立起来，孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”因为君子和小人是对立的，后人便以为孔子说的义利也是对立的。但孔子也说过“义以生利”说明他并非将义利绝对对立起来的。对义利只有厚薄先后之别，“君子笃于义而薄于利”。另外，先秦儒家具有明显的财富观点，在儒家来讲，认为人民的贫富与国家的治乱安危有很大的关系。孔子把民众的富贫看作是关系到五朝存之的重要原因。孟子则提出了“恒产”说。但同时他们都提倡对财富欲望加以强制，要重义轻利。孟子更是提出“养心莫善于寡欲”。

四、教育特征

孔子对教育的贡献是巨大的，提出了有教无类的教育思想，他创办私学，使学移民间，开创了平民能够接受教育的新时代。先秦儒家除了学礼、义、信等知识外，还考察为政治国的能力，强调理论与实际的结合与统一。另外还重视“学知知之”和学思结合的学习方法。在学习上，孔子要求弟子应具有求实的态度“知之为知之，不知为不知是知也”。

五、文化特征

中国文化中普通存在着“和合”观念，和而不同，兼收并蓄乃大。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和.

儒出身于“士”,又以教育和培养“士”（“君子”）为己任.“士”者“仕”也.孟子说：“士之仕也,犹农夫之耕也”（《孟子·滕文公下》）,意思是说,士出来任职做官,为社会服务,就好像农夫从事耕作一样,是他的职业.荀子在讲到社会分工时,也把“士”归于“以仁厚知能尽官职”（《荀子·荣辱》）的一类人.所以,从这一角度来讲,原始儒家学说也可以说是为国家、社会培养官吏的学说,是“士”的文化.

子贡曾向孔子提出“何如斯可谓之士矣”的问题,即怎样做才称得上“士”.孔子回答说：“行己有耻,使于四方不辱君命,可谓士矣.”（《论语·子路》）这句答话中,既表明了“士”的官吏身份,同时也指出了作为一名“士”的最基本条件和责任：一是要“行己有耻”,即要以道德上的羞耻心来规范自己的行为,二是要“使于四方不辱君命”,即在才能上要能完成国君所交给的任务.前者是对士的道德品质方面的要求,后者则是对士的实际办事才能方面的要求.而这两方面的统一,则是一名合格的士,也就是一名完美的儒者的形象.荀子写了一篇题为《儒效》的文章,其中对于儒者的形象和社会作用是这样来描写的：“儒者,在本朝则美政,在下位则美俗.”“美俗”就要不断修身,提高道德品质,以身作则；“美政”则要“善调一天下”,为社会制订各种礼仪规范、政法制度等,以安定社会秩序和富裕百姓生活.

基于以上对于“儒”、“士”、“君子”的基本社会使命的分析,可以说原始儒学的主要内容都是关于“士”的修身方面的道德规范和从政方面的治国原则.而且,从孔子、孟子到荀子,他们所提出的各种道德规范和治国原则,都是十分具体的、为人处世中践行的规范和原则,而不是一般的抽象的形上学原理.

人们称孔子之学为“仁学”是有一定道理的.因为,孔子是把“仁”作为士君子最根本的道德规范来要求的.如他说：“君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是.”（《论语·里仁》）《论语》一书中记载着许多孔子回答弟子们问“仁”的言论,其内容都是实行行为中所要遵循的各种具体规范和原则.如：

答樊迟问仁,一则曰：“仁者先难而后获,可谓仁矣.”（《雍也》）一则曰：“爱人”（《颜渊》）.

答颜渊问仁,曰：“克己复礼为仁.”（《颜渊》）

答仲弓问仁,曰：“出门如见大宾,使民如承大祭.己所不欲,勿施于人.在邦无怨,在家无怨.”（《颜渊》）

答司马牛问仁,曰：“仁者其言也讱.”（《颜渊》）

答子张问仁,曰：“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下,为仁矣.”（《阳货》）

再如说：“巧言令色,鲜矣仁.”（《学而》《阳货》）“刚、毅、木、讷,近仁.”（《宪问》）以及有子说的“孝弟也者,其为仁之本与!”（《学而》）等等,无一不是具体实践行为中遵守的规范原则.

《论语》一书中也还记载着许多条孔子答问为政的言论,同样也都是十分具体实践行为中遵守的规范原则.如：

答子贡问政,曰：“足食、足兵,民信之矣.”（《颜渊》）

答齐景公问政,曰：“君君、臣臣、父父、子子.”（《颜渊》）

答子张问政,曰：“居之无倦,行之以忠.”（《颜渊》）

答季康子问政,曰：“政者,正也.子帅以正,孰敢不正?”又曰：“子为政焉用杀?子欲善,而民善矣.君子之德风,小人之德草.草上之风,必偃.”（《颜渊》）

答子路问政,曰：“先之,劳之”,“无倦”.（《子路》）

答仲弓问政,曰：“先有司,赦小过,举贤才.”（《子路》）

答叶公问政,一则曰：“近者悦,远者来.”一则曰：“无欲速,无见小利.欲速则不达,见小利则大事不成.”（《子路》）

又答子张问从政,则曰：“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣.”（《尧曰》）等等.

孟子除了进一步发展孔子以“仁”修身的思想外,又以推行“仁政”学说而著称于世,而其所论的“仁政”内容,同样也是十分具体的.如说：“夫仁政,必自经界始.”而所谓的“正经界,”就是“分田制禄”,“制民恒产”（《孟子·滕文公上》《梁惠王上》）等.再就是他经常举以为例的周文王的“仁政”内容,即：“耕者九一,仕者世禄,关市讥而不征,泽梁无禁,罪人不孥”（《梁惠王下》）,以及“尊贤使能”（《公孙丑上》）等等.孟子对为什么要行仁政和为什么可能行仁政,也进行了理论上的说明.但他的那些理论说明,大都是感性直观的.如他认为,因为人人都有“不忍人之心”、“恻隐之心”、“仁爱之心”,先王同样也有“不忍人之心”,此心发之于政,即是“仁政”等,来论证行仁政的根据.又以“仁者以其所爱及其所不爱”（《尽心下》）、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”（《梁惠王上》）等“推恩”理论,来说明行仁政的可能性等等.

孔子、孟子在修身与治国方面提出的实践规范和原则,虽然都是很具体的,但同时又带有浓厚的理想主义成分,也就是说更多地寄希望于人的本性的自觉.所以,孔子竭力强调“克己”、“修身”（《宪问》）、“为仁由己”等.而孟子则以“性善”为根据,认为只要不断扩充其“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”（《公孙丑上》）,“求其放心”（《告子上》）,即可恢复人的“良知”、“良能”,即可实现“仁政”理想.

与孔、孟相比,荀子的思想则具有更多的现实主义倾向.他在重视礼义道德教育的同时,也强调了政法制度的惩罚作用.他认为,人的本性并不是那么美好的,顺着人性的自然发展,必然造成社会的争乱.因此,必须用礼义法度等去化导人的自然本性,即所谓的“化性起伪”,然后才能使之合乎群体社会的公共原则和要求.所以,荀子在强调自我修养、道德自觉的重要的同时,更为强调“师”与“法”的教育与规范作用.如他说：“今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉.然则,从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理,而归于暴.故必将有师法之化,礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治.”（《荀子·性恶》）又说：“礼者,所以正身也；师者,所以正礼也.无礼何以正身,无师吾安知礼之为是也.”“故非礼是无法也,非师是无师也.不是师法而好自用,譬之是犹以盲辨色,以聋辨声也,舍乱妄无为也.”（《荀子·修身》）

同样,荀子设计的治国原则：“明分使群”、“群居和一之道,”包括理想的“王制”与具体的“富国”、“强国”之策,乃至他的“礼论”、“乐论”、“君道”等等,可以说都是非常富于现实主义的.它都是在肯定当时已经形成的社会等级和职业分工的基础上,来规定社会每一个成员的名分和位置,并要求其各尽其职,从而达到整个社会的和谐一致.当然,这并不是说在荀子提出的治国原则中没有一点理想主义的成分.因为,如果它的学说中一点理想主义成分都没有,那么,他的学说就不会有什么感染力,而他也就不能称为一名思想家.

原始儒家在先秦春秋末至战国时期,是社会上具有广泛影响的“显学”之一.他们提倡的道德修养学说在“士”阶层中有着深远的影响,而他们设计的理想政治制度和治国原则,则因其主要精神,即一统天下和礼义王道为上等,太脱离当时诸侯称霸、群雄割据的社会现实了,因而始终没有能得到当权者的赏识和采用.所以,原始儒家学说与以后成为实际社会制度依据的儒学不同,它还只是一种关于道德修养和政治理想的一般性学说.在我们以下的论述中,人们将会看到,分清这种差别是非常重要的.

.1.“礼治”主义

儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”,即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范.只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼,才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会.国家的治乱,取决于等级秩序的稳定与否.儒家的“礼”也是一种法的形式.它是以维护宗法等级制为核心,如违反了“礼”的规范,就要受到“刑”的惩罚.

儒家的“德治”主义

2.“德治”主义就是主张以道德去感化教育人.儒家认为,无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人.这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善,知道耻辱而无奸邪之心.这是最彻底、根本和积极的办法,断非法律制裁所能办到.

儒家的“人治”主义

3、“人治”主义,就是重视人的特殊化,重视人可能的道德发展,重视人的同情心,把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想.从这一角度看,“德治”主义和“人治”主义有很大的联系.“德治”强调教化的程序,而“人治”则偏重德化者本身,是一种贤人政治.由于儒家相信“人格”有绝大的感召力,所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义.

4．孔子的“仁”

孔子的思想博大精深，其核心是一个“仁”字。在《论语》中，“仁”这个字出现过104次，可见它在孔子的学说中占有极其重要的地位。《说文解字》注：“仁，亲也，从人、二。”从字面上讲，“仁”是指人与人之间的亲善关系。孔子将它变为一个道德范畴，认为“仁者，人也。”（《礼记．中庸》）“仁”是人之所以为人的根本，是生命的相互感通，是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽。“仁”的具体含意如下：其一是说“仁者，爱人。”凡是人都有“仁”性，能对别人的痛苦和欢乐产生共鸣，有一种博大的同情心。但孔子又说，按周礼的规定，各种人都有不同的身份，对国君的爱与对一个老百姓的爱是有“等差”的，也就是根据各个人不同的身份采取不同的态度。

其二是说要有宽容忠恕精神：一方面要努力做到“已欲立而立人，已欲达而达人。”（《论语．雍也》）自己希望有所建树，希望达到某种目的，就要想到别人也有同样的心愿，要想法成全别人，这就叫”忠“；另一方面还要努力做到“已所不欲，勿施于人。”（《论语．颜渊》）自己不喜欢的，也不要强加于人。也就是要推已及人，尽已为人，凡事都要设身处地为他人考虑。这叫作“恕”。

孔子认为，当“仁”与“生”发生矛盾时，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”有的学者认为，孔子提出“仁”的主张，这是“人”的发现。他第一次把“人”从“天”的束缚下解放出来，放到人类社会中来对待，也可以这是从人类从蒙昧走向文明的表现。

5．孔子的其他主张

孔子还提出了“德治”、“中庸”、“礼之用，和为贵”等主张。他的思想是唯心主义的，但他的天道观却是模棱两可的。他曾说过：“死生有命，富贵在天。”“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。”（《论语。季氏》）“祭神如神在。”“获罪于天，无所祷也。”（《论语八佾》）但也曾说过：“天何言哉？四时行焉，万物生焉。”“未能事人，焉能事鬼。”“未知生，焉知死。”因此他的弟子说他“子不语怪力乱神”（《论语述而》），“敬鬼神而远之。”（《雍也》）

在认识论上，孔子曾提出“生而知之”的先验论，说“上智”与“下愚”不移。但同时又认为，大多数人，包括他自己在内，也不是生而知之者，而是学而知之者。

6．儒家八派

孔子死后，其弟子及再传弟子各自从不同的角度继承发挥孔子的思想，形成了不同的学派。韩非子说儒分为八，其中包括子张之儒、子思之儒、颜氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、乐正氏之儒、孙氏之儒等。子张本姓颛孙，名师，字“子张”。曾遭“刑戮”，后来随孔子学儒。他继承了孔子仁者爱人的思想，主张“尊贤”、“崇善”，但同时将“爱人”扩大到了不分好坏的“容众”、“矜不能”，对不贤不善者也不计前嫌、以德报怨。这就不符合孔子“爱有等差”、“能爱人，能恶人”的主张，而比较接近墨家“兼爱”的思想了。因此孔子认为“师也过”，“过犹不及”。

子思之儒即以孔子之孙孔彶（字子思）为代表的一派儒家。他师从于孔子的门徒曾参。曾参以主张忠孝著称，《孝经》即曾参一派的代表作。子思将“昭明圣祖之德”作为自己义不容辞的责任，曾有著作23篇，《中庸》一书即子思一派的主要作品。“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天地之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”达到中和状态，宇宙万物和人类社会就各安其位、各得其所了。儒家提倡所谓“极高明而道中庸”的精神，也就是一种伟大寓于平凡、理想寓于现实的精神。这种主张使儒家接近于社会实际，是儒家思想发展的一个重要阶段。因此有人认为，子思之儒是儒家继往开来的一派。

颜氏之儒即孔子的得意门生颜回所承继的一派儒家。颜回对孔子最崇拜，孔子对颜回也最赞赏。孔子的一切主张，颜回都不折不扣地接受、传播，并认真去实践。但过于拘泥师法，没有自己的独创，因此在儒学发展史上不像孟子、荀子那样占有自己的地位。

漆雕氏之儒是指漆雕开的儒学思想。他身患残疾，师从孔子，后来收徒讲学，自成一派。他刚毅尚勇，将仁义作为行为曲直的绝对标准。儒家认为，能以仁义作为曲直的标准就是大智；能够为行仁义而无所畏惧就是大勇。因此后人称漆雕开一派儒学为大智大勇的儒学。

关于乐正氏究竟是谁，至今还没有一个统一的结论。梁启超认为是曾子的学生乐正子春，郭沫若则认为是孟子的学生乐正克。乐正克一派编著了《大学》一书，对儒学的发展做出了重要贡献。

孟氏之儒即以孟子为代表的一派儒家，孙氏之儒则是指以荀子为代表的一派。仲良氏之儒所指不详。

二孟子及其儒家思孟学派

1．思孟学派

儒家思孟学派是指以曾参、子思、孟柯为代表的一派儒家，这是儒家中对后世影响最大的派别。孟柯是鲁国孟孙氏的后裔（前371——289年），曾受业于子思的门人，是孔子死后儒家的著名代表，故儒家学说又称孔孟之道。孟子的著作也名为《孟子》。将“仁义“作为道德行为的最高准则，提出性善论，政治上主张王道和仁政，主张民贵君轻的民本主义，这是孟子学说的核心。

2．儒家的义利观

义利观即儒家对义、利关系的基本看法。故而孔子提出了“君子喻于义，小人喻于利”的命题，后来发展为“义利之辩。”孟子继承并发挥了孔子的思想，主张用仁义指导自己的行动，一切以“义”为准绳。在“义”与“利”发生矛盾时，他主张重义轻利、贵义贱利、见利思义。他甚至提出：“夫人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”（《离娄下》）他认为，义不仅重于利，而且重于生命，假如“义”与生命二者不能兼得，则应该毫不犹豫地“舍生以取义。”荀子也认为“义”比“利”更为重要：“先义后利者荣，先利后义者辱。”“义胜利为治世，利胜义为乱世。”

3．德之四端

孟子认为“仁义礼智”乃德之四端，即每个人与生俱来的四种优良的品德。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《公孙丑上》）因为它是人们先天所具有的品质，故而称为“良知良能”。如果人们能够自觉地扩展自己这种与生俱来的“四端”，就会形成“四德”，从而成为明是非、讲礼义的“仁人义士。”

4．性善论

在孟子生活的那个时代，人性论已经有四种观点：一是孟子的性善论，二是告子的性无善无不善，三有有性善有性不善，四是性可以为善可以为不善。一三是先天人性论，二四是后天人性论。孟子认为：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子上》）

5．王道与“法先王”

正是在性善论的基础上，孟子在政治上主张王道，反对霸道，即主张实行

实行尧舜禹文武周公孔子所倡导的所谓圣人之道。因此他又主张“法先王”，反对“法后王”，即主张效法先王，以先王作为自己的学习榜样。但他所说的“法先王”，并不是原封不动地恢复周礼，而是借周礼的名义“托古改制。”他说，春秋五霸是先王的罪人，战国时的诸侯是五霸的罪人，总之是一代不如一代。要平治天下，必须遵从他所说的“先王之道”。

6．关于“仁政”的主张

孟子认为王道的核心是“行仁政”，“不以仁政，不能平治天下。”（《离娄上》）什么叫“仁政”？归纳起来有如下几点：

其一，“夫仁政必自经界始”，即在经济上实行井田制。

其二，主张“省刑罚，薄税敛”，“使民以时”

其三，在民富之后，则主张教民。

其四，主张“分田制禄”，即恢复分田制禄的宗亲分封制。

其五，主张“民为贵，社稷次之，君主轻”（《尽心下》），主张建立一种新型的君民君臣关系。

其六，反对一切战争和改革，“善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”（《离娄上》）

总之，经济基础：井田制；上层建筑：分封制、世卿世禄制、宗法制；对内减轻人民负担，主张富民教民，主张民贵君轻；反对法家的变法和耕战政策；对外反对一切战争及合纵连横。这就是孟子“仁政”的主要内容。

三荀子“一天下”的政治主张和关于天命、人性的独到见解

1．荀子“一天下”的政治主张

荀子政治主张的核心是“天下为一”（《成相》）。他周游列国，曾反复宣传这一主张，认为应该“臣使诸侯一天下”（《王霸》），“四海之内若一家”（《儒效》）。如何才能使诸侯为臣、天下一统、四海一家呢？他提出了种种政治理论，概括起来主要有三条，这就是隆礼重法，尚贤使能，平政爱民。

所谓“隆礼重法”，即兼采儒法两家之长，将礼治与法制结合起来，巧妙地使用“教化”和“刑罚”两手政策。在这里，荀子与孔、孟已经有了明显的区别：孔孟主张礼治与德政，认为对人民只能“道之以德，齐之以礼”，而不能“道之以政，齐之以刑”（《论语．为政》）。荀子则认为：“教而不诛，则奸民不惩。”（《富国》）如果只讲隆礼，不讲重法，有礼无法，或者执法不严，赏不当功，罚不当罪，都会造成社会的混乱。

荀子指出，“礼”是随着人类社会的不断发展进步必然产生的，“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。”（《礼论》）

在“隆礼”的同时，荀子还主张重法。他认为，二者不是对立的，而是相辅相成的。礼重在教化，法重在赏罚。为了维护国家利益和社会的稳定，对于国中的人民必须“明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之。”

为了实现“一天下”的政治理想，荀子主张“法后王”，反对孟子的“法先王”。他认为孟子提出“法先王”是“呼先王以欺愚者”，“足乱世”（《儒效》），只能造成社会的混乱。虽然他也说过要效法尧舜，但又明确指出“百王之道，后王是也。”（《不苟》）荀子所说的“法后王”，实质上是主张实行新兴地主阶级的政治经济制度。

3．荀子的天人观

在天人关系问题上，荀子既不同意将天看作是人格的天，也不同意孔孟将天看作命运的天，而是吸收了道家自然之天的思想，提出了唯物主义的天人观。

首先，他认为必须“明于天人之分”（《天论》），即从实际和理论上将天与人、自然与社会区别开来。他指出，所谓“天”，不过是日月、星辰、四时、阴阳、寒署、万物等自然现象，是物质的天，而不是有人格的意志的天。天有天的功能，人有人的作用，不能互相代替。“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施”，以及星坠木鸣，“日月之有蚀，风雨之不时，怪星之倘见”等，都是“不见其事而见其功”（《天论》），是天的功能，人们知其然而不知其所以然。而社会的治乱兴亡，个人的贫富祸福，则决定于人事，与天无关。

其次，荀子认为，“天行有常，不为尧存，不为舛亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”（《天论》）自然界的变化有自己的规律，不受人们的意志支配，吉凶在人不在天。自然界存在着“四时代御，阴阳大化”，生生不息的变化，“天地合而万物生，阴阳接而变化起”（《礼论》），天地万物千变万化的原因是由其内部的矛盾运动引起的。这是天道与地道。

其三，荀子认为，人们可以“制天命而用之”（《天论》），即掌握自然界的规律，利用天道、地道为人类服务。“大天而思之，孰与物蓄而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？”他认为“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病”，“故水旱不能使之饥，寒署不能使之疾。”（《天论》）这种制天命而用之、利用和控制自然界为人类服务的思想，在自然观方面达到了先秦唯物主义的最高水平。

4．性恶论

人性问题的提出是先秦诸子重视人自身价值的标志之一。无论孟子的性善论，还是荀子的性恶论，都有其一定的合理性，但又都未能正确地回答这一问题。孟子着眼于人的社会属性，认为每个人的先天本质都是好的，只要加强自身修养，就可以保持这种善性，成为贤人与君子；荀子则着眼于人的自然属性，认为人“饥而欲食，寒而欲衣，劳而欲息”（《荣辱》），“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚”（《性恶》），一生下来就是“好利而恶害”（《荣辱》），因此本性就是坏的。认为“学不可以已”，学无止境，一个人只有持之以恒，不断学习，不断改正自己的各种恶性，才有可能成为正人君子，成为杰出的人才。在重视教育这一点上，荀子与孟子可以说是殊途同归，相反相成：孟子的性善论论证了人接受封建礼义的可能性，将“得天下英才而教育之”当作一生最大的乐事；荀子的性恶论则重在论证人遵从封建礼义的必要性，其《劝学》《修身》《性恶》等篇都成为我国教育史上重要的历史文献。他们的教育思想至今仍对后人有巨大的启发作用。

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内外成语：

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内忧外源患、

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内仁外义、

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内圣外王、

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直内方外、

外宽内忌、

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内外有别

【内查外调百】指在单位内外调查事情的真实情况.

【内峻外和】内心严厉而外貌和蔼.

【内紧外松】指政策的收紧与放宽或指人的心情,即内心紧张,态度镇静.

【内亲外戚】指帝王的母族或妻族.

【内清外浊】清：清白；浊：污浊.内心清白,外表污浊.比喻本质很好而外表极普通.

【内柔外刚】内度心柔弱,外表刚强.亦作“外刚内柔”.

【内仁外义】内心很仁慈,待人重情义.

【内疏外亲】疏：疏远；亲：亲密.内心疏远,表面亲近.指不是真心待人.

【内圣外王】指一方面具有圣人的才德,一方面又能内施行王道.这是道家的政治思想.

【内修外攘】对内整治国政,对外抵御敌人.修亦作“修”.

【内应外合】应：接应；合：配合.外面攻打,里面接应.

【内忧外患】多指容国内不安定和外敌侵略.有时也比喻个人的情况.

明末清初的思想活跃局面

【明末清初】伴随ZB主义萌知芽缓慢发展、封建制度衰落、理学僵化、工商界层壮大、中国社会道巨变，出现社会转型的契机

以黄回宗羲、顾炎武、王夫之为代表的思想家开始活跃，并带动了一批思想革新者，创答造出思想活跃的局面

先秦儒家法律思想的主要内容

(一)仁

先秦儒家的创始人孔子现实地全身心地关注人的生活实践和品格塑造，不谈鬼神也不谈“彼岸”。他借“仁”树立人之为人的崇高理想。当子贡问：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子答曰：“何事于仁；必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（雍也）这种“仁”，也即对人类深广之爱的人道主义的理想境界，确实是仰之弥高，连尧舜这样孔子称赞不已的古代圣贤都不能完全进达。对于中国人来说，“仁”的神圣高度，绝不亚于人格化的“上帝”。所不同的是，人格化的“上帝”在“彼岸”，而“仁”却在现实世界的峰巅。孔子又确立了一些与现实密切联系、有确切内涵、人们可以作为目标为之奋斗以“近仁”的仁德，如“爱人”、“泛爱众”、“孝弟”、“忠恕”，以及为政者的“先教后诛”。使人们感到“仁”之道德巅峰仍是植根于大地，而不是虚无不可捉摸的，故而有了近仁的勇气和信心。

孟子为孔子哲学中的“仁”的理念提供了人性本善的形而上学根据。即“恻隐之心，人皆有之；……恻隐之心，仁之端也；……非由外烁我也，我固有之，弗思而已。（告子上）”“恻隐之心，即不忍之情。这种动人的柔情是无所为而为，不是本能，似乎无关生命而在生命之外。它是由有所为而为的路子上解脱出来而成功地无所谓为而为，它未尝含有一个意思，它表露出对他人的情不是预备作什么的。”（梁漱溟语）这有似于希腊伦理思想以及佛教华严宗对“善”的精神的诠释。

(二)礼

礼是仁这种内在品质修养要求的外化。孔子的“礼”的概念传承于周礼，周礼中的“礼”提出的是一种保持社会各种人“明份”从而使社会有序的思想。“礼”即是一种外在他律性的规范和典章制度，人们对礼的遵守主要是作为外在的典章制度去执行。而孔子的“礼”则是积淀在“仁”中的“礼”，已经扬弃了它的他履行性。“克己复礼为仁。一日克己复礼天下归仁矣。为仁有己，而由人乎？”由此看来，“人而不仁”，则“礼”对于他完全是外在的异己的东西，是不情愿的束缚；“人而成仁”，则礼就成为他内在的本能一样的自觉德性或精神。“内仁外礼”就此统一起来，有了“仁”这种人文精神贯通的“礼”不再是拘泥僵化的典章制度。他已摒除了“不仁”的“麻木”，周流着“仁”带莱的灵动的活血。这是孔子对于以“仁”为内心导向的外向行为的最高评价标准。

(三)人治

以儒家对人和生活的关怀，必然对人所依存的群体社会寄以关切。君民同乐的太平治世，一直是先秦儒家笃信渴求的乌托邦。以其性善的理论基础，注重予人进行利导的礼治而不是对人实施纯粹强制的法治成为一种必然。先秦儒家所推崇的社会组织化方式，可归纳为“内仁外礼”，即以内化的“仁”的道德修养和外化的“礼”的规范典章来协调人们的行为，以达成社会的和谐状态。

管理学中将社会组织过程中，人们行为得到规范的原因来自于外部，即由他人控制而达行为规范的情况，称为“他组织”；而把人们因具有共同理想信念、伦理道德、价值观等导致的心理默契，自觉规范个人行为的情况，称为“自组织”。借助这两个概念及“和谐化辩证法”思想，可以得到“内仁外礼”的“自组织—他组织”谐协特征。

首先，孔子将仁解释为“爱人”，他既是个人道德修养的标准，又是现实管理中用作处理人与人之间的关系和为政治国的最高原则。于是“内仁”在强调发挥个人主观精神和道德修养的同时，“仁德”便成为人们内心体验和外在实践的道德规范，制约着人们的思维方式和具体行为。人生论的道德修养与为政治国的手段相结合，个人道德修养变成社会组织的手段，促使“内仁外礼”具有了“自组织”的功能。

其次，周公旦制周礼后，“礼”已成为整个国家、社会、家庭、个人等各方面行为规则之总和。正因礼具有巩固国家政权，维护君主统治和治理国家的政治功能，使其构成法律的一部分，获得强制性权力和得到国家政权的支持。“礼”实质上是先秦儒家的“法”，作为客观、外在的制度，产生了规范人们行为的力量，并使“内仁外礼”获得了“他组织”的功能。

仁是主观道德修养，礼是客观制度规范；仁是内心自觉，礼是外在控制。他们互为因果、相伴相生，借助内外对耦结构产生了“内仁外礼”的整合关系，具有了“自组织—他组织”的谐协特征。

这里需要说明的是，前文所讲的“礼”的自律性，是孔子建构的完美的“仁礼统一”，是“从心所欲不逾矩”的理想状态，不能看作是孔子对“礼”的他律性之绝对否定。而“礼”的他律性正是通向“礼”的自律性这一境界的必经之途。关键在于“礼”必须是纳仁作其圭臬的礼。

人治即是仁治，即是礼治。

自汉武帝时董仲舒提出：罢黜百家，独尊儒术以来，儒家被定为一尊,统治中国达两千年之久。在宋朝，程、朱理学把儒家思想发挥到了极致。

儒家思想的创立人——孔子

先秦儒家代表人物

孔子,孟子，荀子

汉武帝以后儒家代表人物

董仲舒，朱熹，王阳明