形容成语君君臣臣的意思及解释

君君臣臣父父子子什么意思？

孔夫子因为说过“君君臣臣父父子子”，结果被认为是等级制度的鼓吹者，至今仍被很多人厌弃。如果你认为孔子是在鼓吹等级制，那么你可能没有理解“君君臣臣父父子子”是什么意思。

《论语》中多次出现这个说法，意思很简单：君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道。通俗一点来讲：君主要有个君主的样子……以此类推。

何谓政治？政者，正也。人人都正其位，安其事，才能叫“正治”。否则，君臣失位，长幼失序，伦理失常，社会岂不是要动荡？

社会形态不同，人的“位”也不同。现在的社会，百姓安于做“公民”、公务员安心做“公仆”，这才是民主社会的“位”。

通观《论语》，看不出孔子有任何等级思想，关于为政，他说的最多的倒是“上梁不正下梁歪”。《子路》篇里孔子和子路“对骂”，子路说孔子迂，孔子说子路野，倒是很有学术自由的意思。《子路》篇中子贡问现在的从政者如何？孔夫子斥之曰：升斗小人！

孔夫子的“君君臣臣父父子子”，放到今天的社会，那就应该是有一套大家共同遵守的游戏规则，每个人知道自己应该怎么履行自己的义务：做下属有何义务？做领导有何义务？做子女有何义务？做父母有何义务？做公民有何义务？做官员有何义务？每个人都知道自己的位置，便知道自己的义务。

君君臣臣父父子子表明了孔子在社会秩序方面有怎样的主张

恢复周礼,以礼治国..想要建立和谐社会.每个抄人都要有身份意识,知道自己的职责是什么.君尽袭君责,臣尽臣责,父尽父责,子尽子责是治理国家的根本办法.不是“君压臣,父压子”.

第二个君百,第二个臣,第二个父,第二个子都是动词,意思是君主/臣子/父亲度/儿子都必须问尽自己所在地位的责任,要有做君主/臣子/父亲/儿子的样子,不能越礼,都必须各司其职.这是封建制度下对答全天下人的责任教育和地位规定.是古代封建礼教。

要维护正常的伦理关系。

这句话出自《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”

译文：

齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的copy要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”

春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原知因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。

三纲五常是封建社会的一种伦理观念。三纲即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，五常指仁、义、礼、智、信。儒家用三纲五常作为维护封建等级制度的道德教条。

“三纲五常”学说，是西汉时董仲舒为维护封建等级制度而提出的。他认为“三纲”，是人们道之间的伦常关系，而“五常”是用来调整伦常关系的基本原则。他把三纲说成是“天”的意志，赋予它以神的权威；用“阳尊阴卑”的思想，论证了三纲的主从关系不能变化和颠倒，把封建统治的等级秩序神化为宇宙的规律；把神学唯心主义世界观运用于伦理道德，论证了封建统治的神权、皇权、族权、夫权的合理性和永恒性，为中国封建社会的纲领。

君君臣臣父父子子 这句话到底是什么意思？

是古代封建礼教

每前面的一个字是名词作动词用，意动用法，意思是“把……当作……看待”

例如，君君，是抄说把皇上当作皇上来看待，对皇上要有君臣之礼。

也可以说，做皇上要有皇上的样子，做臣子要有臣子的样子……以zhidao此类推。

君君臣臣父父子子，白话译文及意思

意思是：做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。

出自：孔子及其弟子[战国]《论语/颜渊》。

原句：齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？

释义：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

扩展资料：

文章创作背景

论语·颜渊出自《论语》，共计24章。本篇中，孔子的几位弟子向他问怎样才是仁。这几段，是研究者们经常引用的。孔子还谈到怎样算是君子等问题。

《论语》成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。到汉代时，有《鲁论语》（20篇）、《齐论语》（22篇）、《古文论语》（21篇）三种《论语》版本流传。

东汉末年，郑玄以《鲁论语》为底本，参考《齐论语》和《古文论语》编校成一个新的本子，并加以注释。郑玄的注本流传后，《齐论语》和《古文论语》便逐渐亡佚了。

以后各代注释《论语》的版本主要有：三国时魏国何晏《论语集解》，南北朝梁代皇侃《论语义疏》，宋代邢晏《论语注疏》、朱熹《论语集注》，清代刘宝楠《论语正义》等。

孔子（前551——前479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑（今山东曲阜）人。儒家学派创始人，中国古代最着名的思想家、政治家、教育家，对中国思想文化的发展有极其深远的影响。

孔子的祖先本来是宋国的贵族，后因避宫廷祸乱而迁居鲁国。孔子的父亲是一名武士，虽跻身于贵族之列，但地位很低。孔子三岁时，父亲便死去了，他跟着母亲过着贫困的生活。

孔于年轻时做过“委吏”（管理仓库）、“乘田”（掌管牛羊畜牧）一类的小官，鲁定公时，孔子曾任中都宰、大司寇（主管司法，与司徒、司马、司空三卿并列），鲁定公十二年（公元前498年），孔子“由大司寇行摄相事”，“与闻国政”（《史记·孔子世家》），政治生涯到了顶峰。

由于与当时主宰鲁国政权的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家政治观点不和，孔子离开鲁国去周游列国，希望在别的国家实现自己的政治抱负。

先后到了卫、宋、陈、蔡、楚等国，都没有受到重用。晚年回到鲁国一心一意讲学和整理古代文献资料，曾整理删定《诗经》、《尚书》等，并根据鲁国史官所记《春秋》加以删修，使之成为中国第一部编年体历史着作。孔子讲学，学生多达三千人，其中着名的有七十二人。

《论语/颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？

这句话的白化文大意是：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

“君”这个字，在甲骨文当中的写法是：一个手拿了一根拐杖，下面有一个口！这个字在甲骨文当中表示：一个年高德劭的老前辈，手里拄着拐杖在那那里指导工作！换句话说：就是具有让人信服的人生经验，能出色的干好各种工作！同时是一位道德高尚的人！这个时候才被人们认为是“君”！（才有资格当领导人！）

“君”字的大体意义就是这样。那么“君君”又是什么意思呢？它第一个“君”字是用作名词！而第二个“君”字则是用作动词（同时还略有一些形容词的意义）！“君君”也就是说：作为一个领导人，那你就应当以领导人的标准来要求自己！

那么领导人的标准是什么呢？按照儒家的要求，那就是要象大禹那样，为了人民的利益，不讲究吃，不讲究穿！三过家门而不入！一心为了救民于水火之中而置自己的生命安全于不顾！一句话：为了天下，为了人民，什么苦都愿意吃！什么累都愿意干！

“君君”！一个领导人要作到象大禹那样的境界！要象大禹那样为人民服务！后世的领导人当中！也有这样的人！比如毛主席：就是作到了领导人象领导人的样子！作到了象大禹那样的为人民服务！

二：臣臣：说的是一个干部就要象一个干部的样子！

第一个“臣”是名词，第二个“臣”也是作动词来用！“臣臣”也就是说：作为一个干部，就要按照干部的标准来要求自己！

那么一个干部应当具备什么样的素质才能说他是一个合格的干部呢？这个意义就是儒家所说的当年后稷在给禹当干部时的那种境界！当年禹让后稷当干部之后！后稷就按照干部的标准，吃苦在前！享受在后！无论是多么艰难困苦的工作都是身先事卒！对于自己的个人主义那是严格要求的！

在近世的领导人当中也有象后稷这样的干部！比如：象周恩来总理那样的严格要求自己，吃苦在前，身先士卒！一心为了人民的利益而工作终生！

三：父父：说的是作为一个父亲要象一个父亲的样子！

第一个“父”是名词，第二个也是动词！“父父”也就是说：作为一个父亲，应该履行一个父亲应尽的义务！要按照当一个父亲的标准来要求自己！

那一个父亲应当具备什么样的素质才算是一个合格的父亲呢？

首先：父亲要孝敬自己的父亲，给自己的儿女作一个标率！让自己的儿女明白什么是儒家所提昌的“孝”！

2：作为一个父亲还要关怀好自己的儿女！要尽自己的所能，让自己的儿女吃饱穿暖！要为他们请老师，学好文化！要使自己的儿女能够在阳光下健康的成长！

3：父亲本人也要严格要求自己！要自己作到学而不厌！要不停地提高自己的道德！也就是儒家常说的：言教不如身教！

4：作父亲的不能溺爱儿女，以至于使他们最终走上了违法乱纪的道路！要时时帮助自己的儿女！不能把自己的儿女向社会上一推就不管了！

父父的含义很广大！一时也说不完，大体上就说这些！过去，比如象岳飞的父母教自己的儿女精忠报国！岳飞以身作则教育自己的儿女一样！！等等！这在儒家标榜的象岳飞这样的父亲很多！！在近世：比如象毛泽东教育毛岸英一样，这都是很典型的例子！那些反儒的人物为什么就看不见呢？

四：子子：说的是一个作儿女的要象一个儿女的样子！

同样的第一个“子”是作名词用！第二个“子”是作动词来用！“子子”就

八个字，每两个为复一组。

比如：君君

第一个君制，名次，君王；第二个君，做君王；

所以和起来，就是：

君（就知）做君王（的样子），臣（就）做臣子（的样子）；父就做父亲（的样子），子就做儿子（的样子）。

各司其道职，庶几无忧。

“君君臣臣，父父子子”这是谁的言论

《论语/颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？

这句话的白化文大意是：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

“君”这个字，在甲骨文当中的写法是：一个手拿了一根拐杖，下面有一个口！这个字在甲骨文当中表示：一个年高德劭的老前辈，手里拄着拐杖在那那里指导工作！换句话说：就是具有让人信服的人生经验，能出色的干好各种工作！同时是一位道德高尚的人！这个时候才被人们认为是“君”！（才有资格当领导人！）

“君”字的大体意义就是这样。那么“君君”又是什么意思呢？它第一个“君”字是用作名词！而第二个“君”字则是用作动词（同时还略有一些形容词的意义）！“君君”也就是说：作为一个领导人，那你就应当以领导人的标准来要求自己！

那么领导人的标准是什么呢？按照儒家的要求，那就是要象大禹那样，为了人民的利益，不讲究吃，不讲究穿！三过家门而不入！一心为了救民于水火之中而置自己的生命安全于不顾！一句话：为了天下，为了人民，什么苦都愿意吃！什么累都愿意干！

“君君”！一个领导人要作到象大禹那样的境界！要象大禹那样为人民服务！后世的领导人当中！也有这样的人！比如毛主席：就是作到了领导人象领导人的样子！作到了象大禹那样的为人民服务！

二：臣臣：说的是一个干部就要象一个干部的样子！

第一个“臣”是名词，第二个“臣”也是作动词来用！“臣臣”也就是说：作为一个干部，就要按照干部的标准来要求自己！

那么一个干部应当具备什么样的素质才能说他是一个合格的干部呢？这个意义就是儒家所说的当年后稷在给禹当干部时的那种境界！当年禹让后稷当干部之后！后稷就按照干部的标准，吃苦在前！享受在后！无论是多么艰难困苦的工作都是身先事卒！对于自己的个人主义那是严格要求的！

在近世的领导人当中也有象后稷这样的干部！比如：象周恩来总理那样的严格要求自己，吃苦在前，身先士卒！一心为了人民的利益而工作终生！

三：父父：说的是作为一个父亲要象一个父亲的样子！

第一个“父”是名词，第二个也是动词！“父父”也就是说：作为一个父亲，应该履行一个父亲应尽的义务！要按照当一个父亲的标准来要求自己！

那一个父亲应当具备什么样的素质才算是一个合格的父亲呢？

首先：父亲要孝敬自己的父亲，给自己的儿女作一个标率！让自己的儿女明白什么是儒家所提昌的“孝”！

2：作为一个父亲还要关怀好自己的儿女！要尽自己的所能，让自己的儿女吃饱穿暖！要为他们请老师，学好文化！要使自己的儿女能够在阳光下健康的成长！

3：父亲本人也要严格要求自己！要自己作到学而不厌！要不停地提高自己的道德！也就是儒家常说的：言教不如身教！

4：作父亲的不能溺爱儿女，以至于使他们最终走上了违法乱纪的道路！要时时帮助自己的儿女！不能把自己的儿女向社会上一推就不管了！

父父的含义很广大！一时也说不完，大体上就说这些！过去，比如象岳飞的父母教自己的儿女精忠报国！岳飞以身作则教育自己的儿女一样！！等等！这在儒家标榜的象岳飞这样的父亲很多！！在近世：比如象毛泽东教育毛岸英一样，这都是很典型的例子！那些反儒的人物为什么就看不见呢？

四：子子：说的是一个作儿女的要象一个儿女的样子！

同样的第一个“子”是作名词用！第二个“子”是作动词来用！“子子”就是要让每一个儿女都要作到儿女应当作的境界！那么作儿女的要作到什么样子才算是一个合格的儿女呢？

1：首先：作为一个儿女要孝敬自己的父母，当自己的父母年老需要人照顾的时候，你不能置若罔闻！不管不问！也不可以虽然是管但是脸色不好看！而应该是和颜悦地照顾自己的父母！

2：作为一个儿女还应该加强学习，为国家出力，为人民服务！这样使父母脸上增光，使父母觉得你是一个能够为社会，为人民服务的人材！

3：作为儿女还应当团结友爱自己的兄弟姐妹！团结友爱同学，朋友！团结友爱邻里！使你和你的父母家人都能生活在一个和谐的社会里！这才是你作为一个儿女应当作的！

4：作为一个儿女还应当不停地加强学习！作到孔子所说的：与时偕行！也就是现在说的与时俱进！不要得少为足！不要固步自封！应当在学识上进步！在行为准则上与道德高尚的人看齐！

总之“君君，臣臣，父父，子子”含义非常深刻！不是那些只是学了几点白话文的人所能了解的！如果你是一人真正的中国人，那么你就应该加强中华民族文化的学习！不要强不知以为知！不要象一个白痴一样的出来说傻话！不要把自己的无知与无耻当作你的智慧！

为了中华民族！为了我们的国家！那些在歪曲儒家文化的人，还是认真的学习一个我们的传统文化在出来说话吧！不要强不知以为知！不要充当西方的走狗在做中国文化的打手了！！

《论语/颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰抄：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？

这句话的白化文大意是：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主百的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得度上吗？”

这句话出自《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”

译文：

齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”

春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。

三纲五常是封建社会的一种伦理观念。三纲即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，五常指仁、义、礼、智、信。儒家用三纲五常作为维护封建等级制度的道德教条。

“三纲五常”学说，是西汉时董仲舒为维护封建等级制度而提出的。他认为“三纲”，是人们之间的伦常关系，而“五常”是用来调整伦常关系的基本原则。他把三纲说成是“天”的意志，赋予它以神的权威；用“阳尊阴卑”的思想，论证了三纲的主从关系不能变化和颠倒，把封建统治的等级秩序神化为宇宙的规律；把神学唯心主义世界观运用于伦理道德，论证了封建统治的神权、皇权、族权、夫权的合理性和永恒性，为中国封建社会的纲常名教制造了理论依据。从此以后，“三纲五常”便成了封建统治者套在我国人民身上的精神枷锁，在封建社会中一直充当愚弄和欺骗人民的道德教条和主要支柱，反映了封建宗法伦理思想中的糟粕。

急求一篇对孔子君君臣臣，父父子子思想的评价

“君君臣臣，父父子子”出自《论语?颜渊》。

齐国国君齐景公向孔子请教怎样管理国家，孔子就告诉他，要“君君臣臣，父父子子”。这句话的意思，被西汉的儒学家董仲舒先生上纲上线地歪曲为：君为臣纲、父为子纲。于是这句话就成了“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。臣子要绝对服从君王，儿子要绝对服从老子，否则就是大逆不道。所以，阿Q才把“儿子打老子”当成骂人的话。“君君臣臣，父父子子”，也就成了孔子和他创立的儒学维护封建专制统治的罪状之一。

其实，孔子的原义完全不是这样，这是董仲舒以及后世儒学家朱熹等歪曲理解的结果。后人不批判董仲舒朱熹他们，却大骂孔子，你说他老人家冤不冤！

那么，孔子说的是什么意思呢？简单说来，所谓的“君君臣臣，父父子子”，就是你作为国君，要象个国家领导人的样子，尽职尽则、以身作则，这样，做臣下的就自然会忠于职守，做好工作。这叫做“其身正，不令则行”（孔子语）。做父亲的要象做父亲的样子，尽到自己敬老爱幼的责任，为儿子做出榜样，那么，做儿子的就会尽到自己做儿子的责任，做个好儿子。用现在的话来说，就是上级领导要以身作则，率先垂范。否则，就会上梁不正下梁歪，中梁不正倒下来。这就是孔子说的“其身不正，虽令不从”。

这样理解，要说老白比朱熹他们高明，那借我十二个胆子也不敢。这意思孔子在《论语》里、孟子在《孟子》里，已解释得很清楚了。孔子这句话，绝对不是国君要臣子怎么样就怎么样，老子叫儿子怎么样就怎么样的意思。

《论语》里有孔子和鲁国国君鲁定公的一段对话。鲁定公请教孔子：什么样的君臣关系才和谐？孔子回答说：“君事臣以礼，臣事君以忠。”在这里，君臣关系是双向的、相互的，而且是把处于强势地位的国君的行为作为前提的。只有当国君的尊重臣下，依法办事（孔子时代礼就基本等于法），部下才会忠心耿耿，尽职尽责。

而孟子则说得更直接。据《孟子?离娄下》记载，齐宣王也向孟子请教如何处理君臣关系。孟子就对他说：当国君的如果把你的臣子当成自己的亲人手足一样的对待，那么，臣下就会把国君当成心肝来维护；如果国君把臣下当成供自己驱使的马和狗，那么，臣子就会把国君当成陌生人对待；如果国君把臣子不当人看，那么，臣子就会把国君当成强盗和仇人对待（原话是：君之视臣如手足，则臣视君如心腹；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇）。在《孟子?梁惠王章句下》还记载了孟子和齐宣王的另一次对话。齐宣王问孟子：听说古代的商汤和周武王用武力推翻了他们的君王，商汤还把夏桀流放了，而周武王竟然把商纣杀了！这是真的吗？孟子说：根据史料记载，确实有那么回事。齐宣王又问：当臣子的难道能够做杀死君王、篡位夺权的事吗？孟子说：那些不仁不义的腐败分子，他们根本就不配当国君，他们只是独夫民贼。我只听说周武王杀了独夫民贼商纣，没听说他杀君王啊（闻诛一夫纣矣，未闻弑君）。

孔子的弟子阳虎说得比孟子更直接、更具有造反精神。他说：如果君王是个好领导，我就就忠心耿耿的帮助他；如果是个腐败分子王八蛋，那我不惜背上“奸臣”的骂名，也要坚决把他干掉（“主贤明则悉心以事之，不肖则饰奸而弑之”《韩非?外储说左下》）！

孔子本人在修编《周易》时，就把商汤和周武王用武力推翻暴君夏桀、商纣的行为定性为“革命”。不仅没说他们犯上作乱、篡位夺权，反而高度赞扬他们的革命行动，说他们的做法上合天意，下顺民心。

可以说，孔子说的“君君臣臣，父父子子”，绝对没有臣子绝对服从国君，儿子绝对服从父亲的意思。对领导者无条件的绝对服从，是董仲舒、朱熹等后代儒学家歪曲篡改的结果。而这种篡改歪曲正好是封建专制统治者的需要，因此后世儒学才被抬高到至高无上的地位。而孔子等人的先秦儒家思想，不仅有浓厚的民本理念，还有丰富的民主思想。而这种民本理念和民主思想，恰恰是所有的专制政权所害怕的，于是就硬把这种篡改了解释强加在孔子他们的头上。假如孔老夫子在天有灵，不知道他老人家有何感想？

孔子的“君君臣臣，父父子子”，对我们现在仍然有现实指导意义。从社会和谐的角度来说，需要“君君臣臣”；从家庭和睦的角度来说，需要“父父子子”。自古以来，中国的官员，不仅是社会道德的倡导者，更是社会道德的践行者。一个地区一个部门的风气好坏，与主要领导人自身的表率作用有直接关系。领导人在拉帮结伙，搞小团体，你想让下面的群众加强团结，聚精会神搞发展，那时绝不可能的；领导者在台上旗帜鲜明反腐败，在台下却汗流浃背收贿赂，还想让你的地区或部门风清气正，那也只是痴人说梦。我们现在经常感叹“诚信缺失、道德沦丧”，这和一些腐败官员的不诚信、不道德行为有着直接的关系。“问题出在前三排，根子还在主席台”说的就是这种现象。因此，社会和谐需要“君君臣臣”。对一个家庭来说，父母是孩子最重要的老师，他们对孩子的榜样作用是任何人也替代不了的。如果做父亲的整天吃喝嫖赌，要想教育好子女也是不可能的。只有做到父慈子孝，才能家庭和睦。

总之，要想社会和谐、家庭和睦，就必须做到领导象领导的样子，部下象部下的样子；老子象老子的样子，儿子象儿子的样子。这就是孔老夫子说的“君君臣臣；父父子子”。