形容成语六亲不和的意思及解释

形容成语六亲不和的意思及解释

大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。

[原文]

大道废①,有仁义;智慧出②,有大伪;六亲不和③,有孝慈④;国家昏乱,有忠臣。

[译文]

大道被废弃了,才有提倡仁义的需要;聪明智巧的现象出现了,伪诈才盛行一时;家庭出现了纠纷,才能显示出孝与慈;国家陷于混乱,才能见出忠臣。

[注释]

1、大道:指社会政治制度和秩序。

2、智慧:聪明、智巧。

3、六亲:父子、兄弟、夫妇。

4、孝慈:一本作孝子。

[引语]

本章可以从两方面来理解。一是它的直接内容,即指出由于君上失德,大道废弃,需要提倡仁义以挽颓风。老子对当时病态社会的种种现象加以描述。二是表现了相反相成的辩证法思想,老子把辩证法思想应用于社会,分析了智慧与虚伪、孝慈与家庭纠纷、国家混乱与忠臣等,都存在着对立统一的关系。国家大治、六亲和顺,就显不出忠臣孝子;只有六亲不和、国家昏乱,才需要提倡孝和忠,这也是相互依属的关系。这是说,社会对某种德行的提倡和表彰,正是由于社会特别欠缺这种德行的缘故。

[评析]

本章接着上一章“信不足焉,有不信焉”,认为社会上出现的仁义、大伪、孝慈、忠臣等,都是由于君上失德所致。至德之世,大道兴隆,仁义行于其中,人皆有仁义,所以仁义看不出来;也就有倡导仁义的必要。及至大道废弃,人们开始崇尚仁义,试图以仁义挽颓风,此时,社会已经是不纯厚了。在这里,老子把辩证法运用于社会治理,他指出:仁义与大道废、大伪与智慧出、孝慈与六亲不和、忠臣与国家昏乱,形似相反,实则相成,老子揭示了它们之间的对立统一关系,表达了相当丰富的辩证思想。

六亲不和,兄弟疏,父母缘还非常薄,中国人都是这样痛苦活着吗?

小老弟,你就知足吧,还有父亲,母亲与你吵架,你那叫福气。。如果连他们与你吵架的心情都没有了,那你在他们的心里就彻底的成zd为了空气,活着的价值也索然无味了。

我就有同感,父亲在世时我与他吵个没完,可是在他离开的时候我万分想念,后悔当初我为什么没有好好的对待他老人家呢?父亲对我也很好的。老一代的人不理解我们所做的一切正常,看到你不版务正业,呼朋唤友,喝酒哪一个长辈会高兴呢。他们对你好是他们真的爱你。但是你有对你父母那般的爱他们吗?

不要把事情想的那么片面,大人无非是希望你有个好的工作,老婆,就这些他们的要求并不多,也不过分。

慢慢权的随着时间你会更加理解他们。我也理解你的心理,谁都有自己的理想,脚步还是一步步来的实在,离开父母不可取。谢谢。

你好,白芳抄菲很高兴为你解答。有同感。

不是中国人就袭那样。中国虽然不算很强但是比那些经常战争的国家就强很多。比百上不足比下有余。我觉得我们国家还很好的。然度后我们中国人有很多优点啊。比如勤劳。听你问的口气好像很鄙视中国人吧。

我知道你遇到了苦恼。好好冷静一下。

我支持你一下吧。答

楼主加油。

为什么老子说:六亲不和,才会有孝慈

感悟:老子《道德经》18章这一节的意思可以从两方面来理解。一是它的直接内容,即指出由来于君上失德,大道废弃,需要提倡仁义以挽颓风。老子对当时病态社会的种自种现象加以描述。二是表现了相反相成的辩证法思想,老子把辩证法思想应用于社会,分析了智慧与虚伪、孝慈与家庭纠纷、国家混乱与忠臣等,都存在着对立统一的关系。国家大治、六百亲和顺,就显不出忠臣孝子;只有六亲不和、国家昏乱,才需要提倡孝和忠度,这也是相互依属的关系。这是说,社会对某种德行的提倡和表彰,正是由于社会特别欠缺这种德行的缘故。

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。是啥意思?

待到社会失去了正确的治国之道,人zhidao们被贪欲迷惑了淳朴的本性,官贪民私,以致造成社会纷乱、人欲横流,于是乃倡仁义之名以为救济。是非之彰,道之所以亏。上用智版慧治,下便以计谋应,上下都旁离了质朴而崇尚文饰机诈,便使天下失去了真诚,以致大的诈伪必然就会出现。家庭亲属不和睦,才有了所谓的孝慈;国家陷于权昏乱,才有了所谓的忠臣。

大道废 有仁义 智慧出 有大伪 六亲不和 有孝慈 国家混乱 有忠臣

第十八章

大道废,有仁义;

智慧出,有大伪;

六亲不和,有孝慈;

国家昏乱,有忠臣。

理解:

在一个有大道的社会中,人人平等、友爱、包容、理解,社会公平公正,没有贫富、没有贵贱、没有剥削、没有欺骗等等。后来大道被废弃了,社会上仍有很多仁爱之人,这些人树立仁义标准维持社会秩序,希望恢复大道社会。

当仁义标准被建立后,利用仁义标准的智巧就开始萌发。渐渐的,一套智谋精明的管理技巧出现了,很多人就开始学会见缝插针,弄虚作假。那时无论民众还是管理层都想方设法的以合法手段对付彼此,为自己谋取私利,这就是大伪。

当智巧治国都崩溃了,社会盛行欺骗之风,就连六亲之间都已越发不和,父母子女之间相互指责对方、要求对方慈爱、孝顺。此时,那些真正孝顺父母、慈爱孩子的人就会被社会所推举所夸赞。

整个社会无论官民纷纷贪污腐化、以权谋私等等,国家昏乱将要灭亡,忠臣就会站出来挽救社会于倾颓之际。

注意:

本章是紧接着第十九章讲的。呼应第二章。

介绍:

《李鸿章年谱》载:“李投闲京师,门庭冷落,对时政颇多愤懑之词。尝自谓:予少年科第,壮年戎马,中年封疆,晚年洋务,一路扶摇,遭遇不为不幸;自问亦未有何等陨越。乃无端发生中日交涉,至一生事业,扫地无余。……功计于预定而上不行,过出于难言而人不谅,此中苦况,将向何处宣说?”

李鸿章一辈子的特点就是想要办实事!然而力不从心,处处受到牵肘,往往事与愿违,变成表面文章。他反躬自问:“我办了一辈子的事,练兵也,海军也,都是纸糊的老虎,何尝能实在放手办理?不过勉强涂饰,虚有其表,不揭破犹可敷衍一时。如一间破屋,由裱糊匠东补西贴,居然成是净室,虽明知为纸片裱糊,然究竟决不定里面是何等材料。即有小小风雨,打成几个窟窿,随时补葺,亦可支吾应付。乃必欲爽手扯破,又未预备何种补葺材料,何种改造方式,自然真相破露,不可收拾,但裱糊匠又何术能负其责?”

注释:

废,废弃。仁,温良者,仁之本也《礼记·儒行》。

智,计谋、智谋。慧,精明。伪,诈也《说文》。和,调和、协调、和解。

孝,善事父母者《说文》。慈,慈爱。昏乱,指昏庸无道;糊涂妄为。

译文:

大道被废弃,才有仁义;

智巧出现了,伪诈盛行;

六亲不和睦了,有了孝慈。

国家昏乱了,才有忠臣。

是问什么意思吗?

待到社会失去了正确的治国之道,人们被贪欲迷惑了淳朴的本性,官贪民私,以致造成社会纷乱、人欲横流zhidao,于是乃倡仁义之名以为救济。是非之彰,道之所以亏。上用智慧治,下便以计内谋应,上下都旁离了质朴而崇尚文饰机诈,便使天下失去了真诚,以致大的容诈伪必然就会出现。家庭亲属不和睦,才有了所谓的孝慈;国家陷于昏乱,才有了所谓的忠臣。

某地,公车来上给老人妇幼让坐的事迹,被看作美德传扬。而在另一地,无人谈论这些事,因为这样的事,被看作是如吃饭穿衣一样理所应当自。那么,宣扬美德的前地与不宣扬的后地,哪个的德行更加好呢?后者!老子言:大zhidao道废,有仁义;智慧出,有大伪。上德不德。圣人从人对待善的态度,就可以获知恶的程度!

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣,是什么意思

《道德经》第十八章:

大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。

说道这里,不得不提一下春秋战国时期的儒道之争。当然,这与老子没关系,但是他的信徒们却拾起了老子留下的思想武器,与儒家展开了一场又一场轰轰烈的唇枪舌剑。战斗意志最顽强的应该是庄子。儒家提倡仁义礼智信,以此作为治世之策。庄子不仅不要这一套,还在《胠箧》借盗跖的口对此大加讽刺——跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎?”跖曰:“何适而无有道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。五者不备而能成大盗者,天下未之有也。”

因为老子也说过:大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。什么意思呢?仁义是道德堕落的结果,大道废弛不用之后,才提出的;智谋权术出现之后,才会产生严重的虚伪狡诈行为;家人出现不和,亲情淡漠出现之后,才有了孝子慈父的典型的涌现;国家动荡不安,内忧外患,才会有忠臣的产生。

我们怎么看待这一则呢?是不是真如有些人所说的老子所宣扬的是“反仁义、反智慧、反忠臣、反孝子”的愚民政策呢?

我们先谈“仁义”。老子生活的周朝主张以“礼乐”治国,人们都自觉地遵守着无形的价值规范,尽管不是老子所追求的理想境界,但百姓们还可以过着一定意义上的“我自然”的生活。但到了后期,礼崩乐坏,“陪臣执国命”,诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈,“春秋无义战”,这是中国历史上病态最严重的一段时期。所以,孔夫子出来了,他倡“仁”,用“仁”来去其贪,来拯救人心,涤清世道,说“克己复礼为仁”。倡导人们回到那种循“礼”而治的状态中去,实现一种大同,使人民幸福。这一点,老子孔子是一致的。

再看“智慧”。《庄子》也曾记载过这么一个故事。大意是子贡(庄子编了许多儒家人物的故事)看见一个老头,用水瓮装水去浇菜,一趟又一趟。子贡劝他,你老怎么不用水车啊?多方便!老者脸顿时严肃起来,冷冷一笑“有机械者必有机事,有机事者必有机心,羞而不为也”。这就是“慧智出有大伪”。一个人的知识越多,他的智巧、谋略、权术也就越厉害,这样的掩饰的更深,作奸犯科起来更厉害。所以说,小人并不可怕,最怕的是有智慧的小人。

其实,老子的主张与儒家是并不矛盾的。孔子也说:“用人之智去其诈;用人之勇去其怒;用人之人去其仁。”“仁”也罢,“智”也罢,“勇”也罢,用的过了都会走向反面,不如“绝”之。“无”的反面还是“无”,既然都是“无”,没有“有”的羁绊和困扰,百姓便会安然自乐、逍遥自得了。

插到“孝”前面,谈谈“忠”。要是让老子戴着“愚民”的帽子来看,那可不得了。比干、岳飞、袁崇焕这些忠臣义士大约没有什么可讴歌的了。但大家走进历史看一看,他们对国家对民族忠心耿耿,临危受任,甚至牺牲了个人宝贵的生命。然而,这些可歌可泣的忠臣事迹无不发生在那个腐朽昏庸、生灵涂炭的黑暗时代。一个朝代,忠臣越多,哪里的历史越混乱,百姓苦难越严重,如果这样的话,我们宁愿“忠臣”们能少些。

再谈“孝慈”。我们中华民族历来倡导以“孝”治国。《二十四孝经》记述了许多精彩的慈孝故事。可是,有时静心细一琢磨。却又发现这里面又有不少问题。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成为第一孝子,关键还应该得益于那两位很不像话的亲父继母,他们为夺财产无所不用其极,土埋火烧都没能杀死舜,而舜又待之如一,这才成就了舜的美名;曾参也有一位不咋地的父亲,尽管也是孔子的弟子,为了几棵小瓜秧就把曾参往死里打。也正是曾参对这种不像话的责罚不逃不避,重重地给他在孝道里加了一笔……可细一想,又多少不是滋味:一个人的好,关键是有坏的存在。孝的倡导,主要是因为大量的“不孝”的存在,如果社会、家庭一团和气,大家和睦相处,个个看起来都是孝子贤孙,根本用不着标榜谁孝谁不孝。

俗话说,“缺嘛补嘛”,只有社会出现问题了,比如说天下大乱、背情绝义了,才会有忠臣良将、孝子贤孙的出现,人们也才需要他们来做榜样,矫砭时弊。今天,我们呼唤公平正义,提倡和谐,一个重要的原因恐怕就是“不公平、不正义、不和谐”的事太多了些……

李零先生说:“满嘴礼义廉耻、仁义道德的人,一般都很缺德。”的确,一个社会,如果人人都是好人,人人都自我把道德装得满满的,何必让我们再去特别提倡呢?“愿人常做好事,愿天下常生好人”。


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