形容成语见性成佛的意思及解释

禅宗的明心见性，见性成佛是真的吗

佛陀非常慈悲，另外告诉我们一个缩短修证时间的方法，而且是最究竟的法门，这zd个法门就是「明心见性，见性成佛」，是「顿悟」的法门，是一超直入如来地版的法门。顿悟，悟什么呢?悟到自己这念心、悟到觉性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。简而言之，「明心见性，见性成佛」，明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就权缩短了修证的时间。

印广开示,什么是见性成佛

简单说，见zhidao性成佛就是：一但见到自己的真实本性，于是成就了佛果。

严谨的解答见下：

【见性】

（术语）禅家之常语，彻见自心之佛性也。达磨之悟性论曰：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”黄檗传心法要曰：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”血脉论曰：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”日本永平道元法语谓：“见性者，佛性也，万法回之实想也，众生之心性是也。此性渡于有情非情，普于凡夫贤圣，都无所住。故无住之性，虽在于有情，而不住于有情；虽在于恶，而不住于恶；虽在于色，而不住于色；虽在于形，而不住于形；不住于一切，故云无住之性。又此性非色、非有、非无、非住、非明、非无明、非烦恼、非菩提，全无实性，觉之名为见性也。众生迷此性故，轮回于六道。诸佛觉此性故，不受六道之苦。”

FROM:【《佛学大辞典》【丁福保答编】】

见性成佛是什么意思？

见性成佛的意思是，只要“识自本心，见自本性”，就可以成佛。

出自宋·释惟白《续传灯录》卷五:“久参泐潭，潭因问:‘禅师西来单传心印直指人心，见性成佛，子作么生会？’师曰:‘某甲不会。’”

”见性成佛”的“见”是指契悟的意思，不是用肉zd眼所见的见；性：本性；“成佛”的“成”是形容词，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心。

扩展资料：

“明心见性，见性成佛”是禅宗的提法，“成佛”的“佛”不是用肉眼而见，如同《金刚经》讲：“若以色见我、以音声求我，是人内行邪道，不能见如来。”有能见就有所见，能见、所见的佛就不是真实的。

《父子合集经》中记载佛言：“大王，何谓佛法？一切诸法皆是佛法。”时，净饭王闻是说已。白言世尊：“若一切法皆佛法者，一切众生皆应是佛。”佛言：“大王，众生不住颠倒见者，即是佛也。大王，所言佛者，或名真如，或名实际，或名法界，但依俗谛推求诠表，非胜义谛作是说也。

参考资料：百度百科容——见性成佛

词目见性成佛

发音jiànxìngchéngfó

释义性：本性。佛教zhidao禅宗认为只要“识自本心，见自本性”，就可以成佛。

出处宋·释惟白《续专传灯录》卷五：“久参泐潭，潭因问：‘禅师西来单传心印直指人心，属见性成佛，子作么生会？’师曰：‘某甲不会。’”

此处百之性，是宇宙人生的最本质的道理，所谓实相、佛性、法身。度

悟到自性清净，不生一法，寂而常照，照而常寂，如大圆镜，物来则应，过去不留，即见性也。

禅宗的见性成佛，指理上的开悟，非回指答证悟，是方便说。

开悟后，还需3大阿僧只劫的修行才能成佛。

缘起性空。

领悟空百性智慧。就明白我们的烦恼是来至何处。

修行就有方向了。

但成佛度还问早呢。需要长期的修行。

所谓见性成佛。

只是领悟了空性。见到了成佛的方向。修行不答再迷茫罢了。

万里长版征走完第一步了。

南无阿弥陀佛。祝大家吉祥如意

（大权宝广博楼阁善住秘密陀罗尼）

见性成佛和诸世修的佛有什么区别?

我们能不能成佛？怎样成佛？何时成佛？且看史实为证，祖师大德共论：「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。可是从修行的理论而言，历来便有争议。

一种呢，认为成佛比登天还难——只有释迦牟尼佛、六祖慧能这样的大根机才能成佛，九成以上的人都是中下等根机，此生此世无非结个佛缘；另外一种认为，成佛很简单——见性成佛，当下就成佛，百分之百，千分之千，万分之万。师父通过深入《法华经》而发现，修行人听闻「如来藏」道理，当下成佛，而且自己印证自己成佛。千真万确！所以告诉诸位，我这次来：不是教你念佛；也不是教你拜佛；是来教你当下成佛。事实胜于雄辩。千古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」的局面，要就此画句号。

圆教初地以上的菩萨已经明心见性，他悟后进修不需要老师来教导。他真正明白了「万法唯一念所现」，境界现前，一念即转。这是「真修」。

所以我们一个明心见性的人，知道一切万法都是我、都是我一个念变现出来的。比如说人家打了你一拳，你要不要问老师：哎呀！他打了我一拳，我应该怎么办啊？人家骗了你五百万，你要不要问他，他骗了我五百万，我应该怎么办呐？他自己就懂得怎样调整这个心态，叫「真修」。所以有道无道，我们自己要知道。这叫「真修」，叫『自然成佛道』。所以师父教学生的标准，我只帮助各位见道。见道以后怎么修，不需要管，因为你会『自然成佛道』。

什么是明心见性-见性成佛？

明心见性，见性成佛：明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就缩短了修证的时。

明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。见到自己本来的真性了，所以说是直指本心。明本心，见不生不灭的本性。乃禅宗悟道之境界。言语道断、心行处灭。从而顿悟，悟到自己这念心、悟到觉性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。

在佛教里，心性的别名很多，如‘本来面目’，‘如来藏’、‘法身’、‘实相’、‘自性’、‘真如’、‘本体’、‘真心’、‘般若’、‘禅’等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。

迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。

佛法的法门虽然很多，归纳起来有方便法门、感应法门、究竟法门，从修行的方法又可分为：渐修与顿悟两个法门。

扩展资料

为达到‘明心见性’的悟的境界，首先必须先令心平静下来；为了令心平静，因此习禅者也就必须‘坐禅’（即俗称的‘打坐’）。

坐禅有许多法门必须学习，不是自己随便把腿盘起来，就能称为坐禅或打坐：最重要的是要学习、懂得于坐中如何‘摄心’，摄心不乱，心才能平静下来；这心的平静状态，佛法中称为‘止’，指止息烦恼，或止息‘心湖’中不平静的‘心波’或‘心浪’；

‘心湖’中的‘心水’风平浪静之后，才能照见或如实显现自心的影像，及内外一切法的真实形像或‘法之实相’，这些‘法相’才不会在心水中出现扭曲或模糊不清的现象──这在修行禅坐（习禅）的境界叫作‘照见自心现影像’；而能如是‘照见自心现相’的动作，便称为‘观’，或‘慧观’。

因此，简言之一句话，坐禅是坐在那里收摄身心，令身心止息，不动乱，因而得‘止’（而非光坐在那里，什么都不想，如六祖大师所说的‘百物不思’，像一块木头一样。）得‘止’就是得‘定’。

得定后，心水便不会随便晃动，才能进而修‘观’，如实观察、照见自我身心及内外的一切法，因而如实了知一切实相，这叫作‘由止而观’。

能‘由止而观’后，便进而修‘止观’同时修，称为‘止观双运’；且由止观双运纯熟，便能到达‘止观平等’或‘定慧等持’；若达‘定慧等持’，便是得到‘三摩地’或‘三昧’（Samadhi）。而得三昧就是修习禅定的最高成就。

参考资料：百度百科-明心见性

明心见性见性成佛

──上惟下觉大和尚开示于八十三年八月廿八日全国供佛斋僧大典

无论是出家众或在家居士，发心修行、学佛的目的，就是希望能得到解脱，能成就道果，圆成佛的智慧。要想圆满成就这个目标，就必须找到正确的方向，找到对自己能契合的法门，还要有大善知识的引导以及个人切实的信受奉行，才不会绕远路或是走错路。

佛法的法门虽然很多，归纳起来有方便法门、感应法门、究竟法门，从修行的方法又可分为：渐修与顿悟两个法门。

渐修，就是渐次修证，是渐进的、有次第的修证，所以需要的时间比较长。佛经讲，一个人若想超凡入圣，从证到阿罗汉果、缘觉果、菩萨果，一直到圆成佛道，圆成佛的智慧，修证的过程与时间各不相同：

证到阿罗汉果位，最快是三生，最慢是六十小劫；

证到缘觉果位最快是四生，最慢是一百劫；

证到菩萨果位就有种种层次上的差别；从「初发心菩萨」发大愿、起大行，由凡夫位不断的修六波罗蜜，修到有一些相应，称之为「贤位菩萨」；由贤位菩萨再继续不断的修，一直到登地，称之为「登地菩萨」；登地菩萨从初地继续不断的修，一直到十地，他的愿行与功德已经与「佛」相等了，就称之为「等觉菩萨」，从等觉菩萨到「妙觉」位，这就圆成佛道了。整个过程漫长而且遥远，需要三大阿僧祇劫的时间。佛教教主释迦牟尼佛就是「三祇修福慧，百劫修相好」，修成三十二相，八十种好。

佛陀非常慈悲，另外告诉我们一个缩短修证时间的方法，而且是最究竟的法门，这个法门就是「明心见性，见性成佛」，是「顿悟」的法门，是一超直入如来地的法门。顿悟，悟什么呢？悟到自己这念心、悟到觉性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。简而言之，「明心见性，见性成佛」，明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就缩短了修证的时间。

报身与化身是「方便」，法身才是最究竟的

佛法讲，佛有三身--法身、报身、化身；法身好比太阳的光，报身就如太阳的形象，化身像太阳的影子。太阳照到屋子就有屋影，照到树就有树影，照到人、石头、动物…等，都各有其影，就如同佛的千百亿化身，随缘应现。但是，影子是短暂的，因缘过去，影子就没有了。

佛法上说：「人有诚心，佛有感应」，与什么佛相感应呢？是与法身佛感应。与法身佛感应，就起了报身或化身的作用；报身与化身是佛为方便度众生而应缘随现，因缘过了，化身与报身仍然归于法身。所以，法身佛才是最真实、最究竟的。修行学佛，最终的目的就是要体悟到最究竟、最真实的，才是道业圆满。

佛有三身，法身、报身、化身；修行必须了解什么是法身？如果不清楚、不明白，就会走远路，走错路。法身没有形象、没有去来、没有生灭，法身就是寂然不动、清楚明白的菩提心、涅槃性。契悟了这个道理就是契悟了无上的知见。契悟了这个心性，就是佛、就是道！

「见性成佛」的「见」是指契悟的意思，不是用肉眼所见的见；「成佛」的「成」是形容词，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心。佛不是用肉眼而见，如同《金刚经》讲：「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」有能见就有所见，能见、所见的佛就不是真实的。什么原因呢？在日常生活中，我们所看见的一切，都是「能见」与「所见」，既然是能见、所见，「能」「所」是相对的，相对的境界就属于众生见，不是佛知佛见。真正的「见」是「见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。」，这念心就像一面镜子，汉来汉现，物去不留影，没有「能见」、没有「所见」，这就是本具的菩提心。

佛不是修成的，修成的东西一定会坏掉。佛经上讲，心外一切物质都离不开成、住、坏、空，有成一定有坏，这是现象界的轨则。例如：用种种因缘和方法修成的房子，经过一段时间，一定会坏掉。这个世界将来也会坏掉，有成相就有住相、坏相，最后灭掉归于空性；换句话说，只要是有生成，最终一定会坏灭，这是一种定律。人也离不开这个轨则，有生就有死；从母亲肚子里的胚胎到出生，无论活多少岁，七十岁、一百岁、一千岁、一万岁，最后还是难免一死。就如同古代的彭祖活到八百多岁，最后还是会死亡、灭掉归空。

修行学佛，就是要在生灭当中体悟到不生不灭的道理，什么是「不生不灭」呢？世上一切形形色色都离不开生灭的现象，只有这念心性才是不生不灭。悟了这念心，依据这个道理去用功、修行，才知道行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、起心动念都是道，时时刻刻都在「道」当中；「道」就是菩提心。古德说：「挑柴运米都是神通妙用」，因为道就在日用之间。修行，离不开日常生活，更离不开四大、离不开眼、耳、鼻、舌、身、意。悟了以后，凡夫心就是佛心；没有契悟，心是生灭、是烦恼，身体是四大、五蕴的假合，生灭变异；契悟了，才知道四大本空，烦恼心就是菩提心，菩提心是最宝贵的，这个才是我们的真生命。

不论是世间法、出世间法都离不开我们的「身心」；离开了「身体」就没有办法修行，离开这个「心」就更没有办法用功。未悟时，这个身心离不开四大、五蕴生灭变异的现象，这就是众生；契悟了心性，四大是空，烦恼心就是菩提心。同样的心性，「悟」时与「未悟」时的作用，就是不一样。人人都有的这念心，人人随时都在运用这念心，时时刻刻、分分秒秒；刹那、刹那都在起心动念，都在生灭。虽然在用，却始终未曾体悟到这念心。

什么是「生灭心」？例如早上起床，起床的念头生起；起床后穿衣服，穿衣服的念头生起，起床的念头便灭了；穿衣服后又穿袜子、鞋子，穿衣服的念头又灭了；依此类推，从早到晚，念头一个一个不断的在活动、不断的生生灭灭。我们不妨仔细观察，便会发现，从早到晚，心里的念头像波浪一样不停的生灭，即使睡着了，心念还在活动，否则怎么会做梦呢？晚上的梦来自于白天的起心动念，所谓「日有所思，夜有所梦」。白天的种种妄想，也是由攀缘外境而来，由于种种攀缘而有贪、瞋、痴的现行。修行，就要做「不做梦的人」，不做恶梦，好梦也不做；白天不做梦，晚上也不做梦，不仅一日一夜不做梦，还要一年、十年也不做梦。能做到，就是如来住世、活佛住世，佛与如来不是心外求得，这念心本自具足。能了解这个道理，就能体悟到自性的菩提心。

佛经上说，人从早到晚共有八亿四千个念头，也就是说有八亿四千个生灭，「人生」就是众多的生灭所累积而成的，所以称为众生。既然是生灭累积而成，一切的念头、事相生起又灭掉了，灭掉了以后现状就不存在了，看不到、摸不着；古人说「人生如梦」，人生的的确就是个梦境。

我们不妨仔细的观察，从早到晚，心念就像波浪一样不停的活动、不停的生灭？这念心何尝停息过呢？即使睡着了，这个心还是在活跃、生灭，否则怎么会做梦呢？晚上的梦来自于白天的起心动念，所谓「日有所思，夜有所梦」。白天的梦则是由攀缘外境而来，由贪、瞋、痴种种攀缘所现形。例如：贪财的，拚命赚钱，做发财的梦；贪名的，藉由种种方式打知名度，做成名的梦；想要房子，就做买房子的梦；想买车子，就做买车子的梦。如果不知觉察，人生往往就是这样一个梦接一个梦，不断的轮转生灭……。所以「人生如梦」并不是形容词，是实实在在的状况；因为一个念头就是一个生灭，念头生灭就犹如梦境一般。

修行，就是要成为「不做梦的人」，不做恶梦，好梦也不做；白天不做梦，晚上也不做梦，不仅一日一月不做梦，还要一年、十年也不做梦。真正能够做到这样，就是如来住世、活佛住世，佛与如来不是从心外去求得的。你能了解、明白这个道理，就是明明白白的菩提心。菩提心又是什么呢？《金刚经》讲：「应无所住而生其心」，这个「无住心」就是菩提心。

那「无住心」又是什么呢？「住」是指攀缘、想念、执着。这念心想到过去就住于过去，想到现在就住于现在，想到未来就住于未来，想到美国就住于美国……，想，就是有所住、有执着，有所住就有生灭。「无住心」就是心无所住，无所住就是这念心不攀缘、不执着。

有人会觉得很奇怪，《金刚经》不是告诉我们「不要生心」吗？为什么无住还要生心？生心不就是生灭吗？这不是矛盾吗？产生这种疑惑是因为对这句话还没有契悟的关系。《金刚经》讲，佛的心是无所住的，不想过去、现在、未来…，什么都不想，这念心达到无想的境界。无想，就是心不攀缘，心不攀缘，心自然而然就「定」下来了。但是，在无想当中这念心如果感到无聊、打瞌睡，那就不是「正定」，真正的定是这念心不但无所住，还要清楚、明白、处处做主，没有昏沉、无聊、无记，这当中就能启发本有的智慧。「生心」指的是慧。「无所住生其心」，就是定中有慧，慧中有定，定慧不二的这念心，简称为「无住心」，无住心就是菩提心。

「明心见性」是悟到本具的佛性，佛性就是觉性，觉性是本性本空、不生不灭。这个本性本空，不是虚空、空洞的空；在本性本空当中能生万有，具足一切功德、智慧、妙用。这个不生不灭的觉性、心性，人人本具，只因为有妄想、执着、有所住，所以念念迁流，不生不灭的佛性成了生灭的众生性，以致生死轮回不止。明白这些道理，才知道心性的真实、珍贵、与无穷尽。心以外的一切，皆是缘起性空，一切法也是缘起性空；因为一切法是空无自性，仗因托缘而有。

譬如树木的生长，除了插枝、压条、种子种植……等内缘，还需要有阳光、空气、水份、泥土、热量这些外缘，因缘具足了树才会慢慢的成长。人与动物也是如此，即使是人工受孕、复制，也还是因缘和合所产生，所以说，不论是有情无情皆是因缘和合而产生。没有因缘，或是因缘过去了，一切法与现象也就没有了，所谓缘去归空。所以，见性就是见到诸法空无自性的道理。

修行一定要了解心性的道理，所谓「不识本心，学法无益」；不了解心性的道理，尽管拚命的修，修三大阿僧祇劫，还是讲心性，最后还是要归于自心。古德说：「无始劫来只这个，今日依然又这个；复将这个了那个，这个那个同安乐」。「这个」就是一切众生本自具足的菩提心、佛性。所以「明心见性」是最究竟、最实在的法门。无论过去、现在、未来诸佛皆是遵循这些道理，而成就道果。

明心见性、见性成佛的道理是有根据的；三千多年前，释迦牟尼佛在菩提树下成道时，上半夜是契悟四谛法门，中半夜契悟十二因缘，下半夜悟到心性、悟到实相。释尊上半夜证悟声闻果，中半夜证悟缘觉果，后半夜证悟无上菩提佛果。为什么后半夜是「无上菩提佛果」呢？在即将天明时，释尊抬头看到天上的那颗明星，就在那一刹那契悟了心性，悟到能看的这念心就是自己本具的佛性！悟到人人都有佛性，人人都能成佛，只因这念心起了妄想、分别、执着而堕入众生境界。

释尊大彻大悟，随即叹道：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得！」智慧德相就是人人都有的本心本性，因为有妄想、执着，所以看不见自己宝贵的心性。只要不打妄想、不执着，入道、成佛并非遥不可及，因为心性本具，是现成的。

在灵山会上，「释尊拈花示众」也是在晓示大众明心见性的法门。佛的言行举止皆有深意，并非无意而为；契悟本心的人不随便讲话，也不无意动作，佛说的每一句话都是佛法，一举一动都是我们修行的规则，儒家也讲：「一言而为天下法，一行而为天下则。」明白了这个道理，佛的言行举止与佛制戒律皆有其深义。

释尊无言无说，以拈花示意「能起作用的这念心」就是佛性，大众都有；当时会场听法的大众不明义理，只有迦叶尊者与释尊心灵相通，会意微笑。拈花是心之用，微笑也是心之用，拈花的心与微笑的心，彼此平等，无二无别。大迦叶尊者契悟了菩提心，所以释尊讲：「我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相，付嘱摩诃迦叶」，以此印证迦叶尊者，并传法予迦叶尊者，这就称之为「以心印心」，开顿悟法门之始。迦叶尊者再传阿难尊者，一直到达摩祖师共二十八传；达摩祖师到中国再传二祖，一脉相传到六祖，祖祖都是单传，传承以心印心的法门。顿悟自心之后，还要继续修行、养道；古德说：「悟后起修才是真修」，悟了这念心之后，要时时刻刻保任才是真修。

大部分人认为修行就是修六波罗蜜、修戒定慧、修善断恶、念佛、持咒、礼诵、拜忏…等等，这些都属于「加行」；「加行」就是「加功用行」。不断的加功用行，待福德因缘成熟、业障消除，时节因缘成熟了，在看经、听法时，「刹那」就契悟了本心。古德也说：「修行一万年，悟在刹那间」，刹那就是师父在说法，诸位在听法的这念心，当下即是，动念乖真。契悟了本心，这念心就是道，这时候才知道「原来道不是修出来的！」。这念心人人都有，悟了以后才知道原来一切都是现成。

在达摩祖师未到中国之前，曾派佛陀跋陀罗和耶舍两位弟子先到中国来。当时的佛教界还不知道有顿悟法门，听两位尊者宣说「顿悟自心、直了成佛」，人人都可以成佛的法门，不相信也不认同，要将两位尊者驱逐出境。当时的庐山有位慧远大师，德行很高，修行很好，备受朝廷尊祟；朝廷特别下令，所有政治、军事都不可以干扰庐山的清净地。于是两位尊者就到了庐山。慧远大师早先已得知尊者被驱逐出境的消息，两位尊者上山时，慧远大师就问：「两位尊者到中土，所传的是什么大法，以致遭到驱逐出境呢？」

两位尊者回答：「我们到中土是要传佛的心印。」

慧远大师问：「什么是佛的心印？请两位说一说。」

佛陀跋陀罗尊者说道：「请大师仔细看！」

于是尊者伸出右手握成拳状，「大师，这是拳头。」尊者又放开拳头，手心朝上，「大师，这是手掌。」手掌又翻转，「大师，这是手背。」然后又握成拳头，这几个动作在瞬间一气呵成。

尊者问：「请问大师，这够不够快？」慧远大师很有修行，知道尊者必有所指，回答道：「确实很快！」

佛陀跋陀罗说：「还有比这更快的，大师想不想知道？」尊者说：「烦恼即菩提！」

慧远大师当下豁然开悟，不禁赞叹：「这实在是太了不起的法门！」于是挽留两位尊者在庐山住下，并请两位尊者翻译「禅门经」。两位尊者合力将「禅门经」翻译成中文完毕，同一日、同一时辰在打坐中「坐脱立亡」，生死自在。

顿悟法门自六祖大师以后，开始普传；不只传出家众，也传在家众，所传的就是这念心性。心性无男女相，无出家相、无在家相，契悟了心性就与释迦牟尼佛、十方诸佛同一鼻孔出气。

过去，曾有位女众居士提出一个疑问，说道：「师父，弟子曾听某位法师讲经时说，女人不能成佛，请问是真的吗？我们女众天天在做功德、供养三宝、精进用功，为什么会这样呢？」

其实，那位法师并没有说错，只是没有交代清楚。那位法师所讲的女众不能成佛，指的是如同释迦牟尼佛一样，有三十二相、八十种好、丈六金身的圆满报身，那是释迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，历经很长的时间才成就的圆满佛相、圆满报身，成就法、报、化三身如来。不止是女众，就是男众或出家众也无法在此世成就。虽然如此，释尊仍然慈悲的告诉我们「明心见性、见性成佛」的顿悟法门；只要契悟了心性，这一生就可以成就如来的法身。

俗语说：「放下屠刀，立地成佛」，这不是形容词，立地成佛还不算快，最快的是这念心寂然不动，当下即是佛。悟到这个道理，就是禅宗所说的「明心见性、见性成佛」；就是密宗所说的「即身成佛」；就是净土宗说的「花开见佛悟无生」；当中所指的「佛」，都是这念心。

《起信论》讲：「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」。当下这念心没照顾好，有了「能」、「所」的相对境界，心中产生分别，「心意识」就落入众生境界。相反的，这念心丝毫不染尘境，就是《金刚经》所讲的「无住生心」。如同佛法中提到「花开见佛悟无生」「花」是指莲花，譬喻这念心要如莲花一般出污泥而不染；这个五浊世界如同污泥，我们虽然生活于这个世界，但是心不染着任何境界，这就是出污泥；这个不染着的心便称为白莲花。花开见佛悟无生，是指这念心开悟了，见到自己的本心本性，见到本来清净、本无生灭的心性。

佛经中提到：「方便有多门，归元无二路」，佛法中一切法门都是为了契悟心源，都要回归到心性；所以，明心见性是最高、最真实、最究竟的境界，没有第二条捷径可以到达。「万法归一」「一」就是指这个寂然不动、了了常知的心性，见到本心本性就是佛，就是「不二法门」。任何法门都是讲这个道理。佛性本具，人人都能成佛，千万不要小看自己！

平常心是如如不动，智慧心是了了分明，禅所讲的就是这念心性，禅告诉我们不论得意、失意，好境界、坏境界，这念心丝毫不动，随时都保持平常心、智慧心便能得到解脱。不只学禅要如此，学净、学密也要如此。任何时刻都保持正念、清楚、明白、如如不动、处处作主，就是佛。

打坐时，看到好境界不要执着，看到坏境界也无需害怕，因为一害怕心就散掉了。这些境界都不是外来的，是我们心意识的贪瞋痴所转变，是一种幻境，不理它，用平常心去对待，这些境界都会过去。不仅打坐如此，世间事业也要如此；事业成功，不要得意忘形；失败也不要灰心、懊恼，要向内检讨、反省。不要怨天尤人，要从失败的经验当中记取教训，增长智慧。除了检讨、反省、改进之外，还要保持身体健康与心灵的平静。了解这些道理而且能做到，无论是道业、学业、事业一定都会有成就。明白这些道理，更要广传「明心见性、见性成佛」的顿悟法门，使大众都能得到佛法的真实利益。

身体是物质所构成，人的身体时时都在变异和老化；细胞时时在生灭变异，生灭的过程，医学上称之为新陈代谢、细胞老化。仔细思惟，我们从念小学、中学、高中、大学、研究所，乃至于在社会上就业、结婚，身体的高矮、形状、脸孔，甚至于内在的想法，都在变化。在这些变化当中，那一个阶段能完全代表自己？那一个阶段是真实不变的自己？更何况身体会坏掉、灭掉，坏灭以后身体就不存在了，自己又在那里？所以由此可知身体只是暂时假合的物质，唯有这念心才是真实的；但是，为何这念心才是真实的呢？

想想看，小时候能看、能听的心与年老时能看、能听的心，是一个还是很多个？如果是多个，每个阶段中见性与闻性应该会变异生灭？但是，从小到大能见、能闻的心始终都存在，所以我们每个阶段都能见、能闻，也会记得每一个阶段所学的知识，乃至于更远的儿时趣事。明白这些道理，便能体悟到心的不生灭性，这念心是我们的真生命，认识这念心才知道生命是无穷尽的。

契悟了禅心，便知道真正的生命是无量寿、无量光，具足无量的智慧和神通，这念本心本性就是我们的如意珠，人人都有，不需要外求。佛法中提到：「众生只因妄想、执着不能证得」这念心虽然人人都有，但是误认四大假合的形体为实有，执着房屋、田地、名利、六亲眷属……。这些妄想、执着、如同尘境蒙敝了心性，令清净心不现前。所以，契悟了这念心，就能从烦恼中解脱，体悟到清净自性，便是禅宗讲的「本来面目」，净土宗讲的「常寂光净土」，教下讲的「清净法身毗卢遮那佛」。

但是，悟到这念心不是就了了，还要保任；古德说：「悟后起修方是真修」。在水边林下保养圣胎，或是在大众当中行利他之六度万行，藉事练心，静中养成，动中磨炼，动静闲忙不离当念，从利他当中完自利；时时刻刻保持这念心，不起分别、妄想，就是保任。

《华严经》讲：「不起凡夫污染心，即是无上菩提道。」经上又说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」不论是修禅、净、密、律、教，修行学佛就是要成就无上菩提，任何法门在「因地」如果不能契悟菩提心，修行就会绕远路，甚至走错路，以至无法成就。菩提心是什么呢？菩提心在那里呢？要如何才能成就无上正等正觉呢？

不用外求！菩提心就是「清清楚楚、了了分明」的心，师父在这里说法，各位听法的这念心就是，不用另外去找！人人都有菩提心，菩提心是本具的。只要有信心，直下承当，这一生就能得解脱，就能契悟无上道！

其实明心偏重于理论和见地，见性偏重于功夫，证果是完全到达了源头，与道融为一体。

但是古人把明心见性并列到一起，其实它们是有层次的：比如搞学术研究的，更偏重于明心方面；搞实修的禅和子，在理论上可能欠缺一点，但在见性方面收获还是比较多的。

有些人说要先明心后见性，从理论方面来说是没错的，但有时候偶尔也会突然见到自己的心性，只是没有成片成势，不稳定。

佛教里面讲真正的明心见性，是可以做主的，并不是一去不复返。有时候我们刹那间的清净心，也能够看到自己的自性，只是没有办法稳定下来。

佛教里面的功夫讲的是要稳定下来，要成片成势，跟搞学术的道理是一样的。学术一旦搞通了，就是一个圆满的体系，它是一个整体，并不是支离破碎的。支离破碎的称不上体系，支离破碎的只是片片的感言，圆满的体系是给谁都可以用，用了马上就能够见效的。

有时候见性不稳定，是在见地上面还不够究竟，对见地没有完全地明了。佛门里面现在也是出现了两种现象：一种是完全偏重于理论忽略了实修；一种特别注重于实修，在理论上下的功夫很少。

明心和见性就相当于左脚和右脚，他们只能差一步远，不能相差得太远，否则就会出问题。没有听说过不明心、没见地就能大彻大悟的，真正大彻大悟的人一定在见地上、在明心上是通透的。一旦在证果的时候，他悟到的道理马上就能起用；在没有证果之前，他悟到的道理还没有办法完全起用，明心和见性还是有区别的。那么，在证果的时候悟到的理就相当于事情做到位了，理事是一体的。在没有证果之前，理事还是有距离的。

明心可以传可以讲，见性的层面是很难用语言讲述给别人听的。见性必须是要自己亲自去尝试，拿自己的身心去验证了以后，在自己身上发生了才是属于见性层面。

所以古人说真实佛法如同饮水，冷暖自知。可讲的可说的，它不是佛法真实大义，它属于佛学层面，到了证果层面就更不用说了。只有彼此都到达了证果的层次，见了面以后用禅偈的方式互相印证、传递证果，因为两个人都到达了源头，虽然在外人看来表达得与道不相干，但是两个人一听都是相通。

例如，过去的禅师两个人都到达了源头，他们见了面说：今天的天气真好，从来没下过雨。其实他们在说这句话的时候都道出了彼此此时的境界，在旁人听起来以为两个老古董说的是自然界的一些现象。恰恰相反，他们是用自然界的现象把道的境界、道的层次表达出来，传递给彼此，互相通过这些不相干的话也都了解彼此处在什么样的层次，而旁观者没有到达这个层次的人，是听不懂的，所以也就不会去诽谤了。所以历史以来，禅宗用这种特有的手法去验证对方的功夫是有原因的。

不像现在的人，见了面就问你到了哪一禅哪一定呢。如果我说我没到哪一禅哪一定，好像我没有修行；如果我告诉你我到达了哪一禅哪一定，你又不相信，又认为我狂。老祖宗不用这种直白的方式是比较有智慧的。有一定功夫的人都用禅偈这种特有的表达方式，在外人听来觉得牛头不对马嘴，答非所问，其实并非答非所问，而是问到哪里答到哪里，且是有问必答，答得都符合道的。

明心偏重于理、见性偏重于事，有时候我们可以从理到事，有时候也可以从事到理。其实理和事到了一定的高度，它们是一，不是二。但是在还没入到道内的时候，理就是理，事就是事，一当入了道，理和事是分不开的。从来没有听说过一个真正通达道理的人不会做事，也没有听过一个会做事的人他不通达理或者说他不会讲，真正会做的人他一定会讲；真正会讲的人他一定是会做的。但是很少达到理事一如，理和事都在一个等级上。

其实事情也是修行途中的一个消息，事指的就是一种功夫，当我们进入道以后，一定会有消息，我们称消息为境界。其实境界无外乎就是生理和心理的反应，当经过了身心的反应后才到达灵的反应，也就是我们通常说的自性的反应。到自性的反应才是修大道的开始，在之前都是修我们的身心，都是为修自性打基础的。

身心反应是修行途中必不可少的，如同我们走的路，你上了路以后两边一定有沿途风光，如果你没有看到路标没有看到沿途风光，说明你还没有真正地上路，真正的上路一定是有沿途风光的。

但沿途风光并不是目的地，它只是走向目的地的一个路标，所以说在修行的次第上，是先明心后见性，最终才是证果。

——摘自《万行书院：明心、见性与证果的区别》

万行大和尚简介：

东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。

15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、18年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言……

2000年创立东华家风：信教先爱国，学佛先做人，修道先发心；2008年倡行每月1次升国旗；2016年创立中国首座佛教爱国馆；2000年至今，东华禅寺18年间向社会捐款捐物数千万元，并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。

从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》

本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。

明心就是明白了自己的“念”，复见性就是见到“性”。

所谓性就是自性的意思。也有叫制空性、觉性、佛性，名不同但体是一，从百不同的角度度切入所以有不同的叫法。

见性才能成佛，不是见到性了就成为佛了，还远问着呢，见性是答始觉，经过本觉，佛是圆觉无碍是大觉。

怎么理解“见性成佛”

见性成佛一词，历代高僧大德均有开示。

天台山云居智禅师，尝有华严院。僧继宗问:"见性成佛，其义云百何?"师曰:"清净之性，本来湛然。无有动摇，不属有无、净秽、长短、取舍、度体自翛然。如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性。故曰见性成佛。"

印光大师开示：密宗"现身回成佛"或云"即生成佛"，此与禅宗"见性成佛"之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也，此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。答无知之人，每每错认，其失大矣。